三、砖屋经释
- 从这里开始，是指从这部说“比丘们，界”的第三经开始。
（这句话）要一直贯通到《业品》（Kammavagga）为止。（心）趋向它、在那里安住，所以叫作依处（āsaya）；受低劣等状态限定的依处，就是意乐（ajjhāsaya）；这里说的就是那个意乐，意思是倾向（adhimutti）。
生起想等等这些话当中，（意思是）依于有低劣等差别的意乐，就生起有低劣等差别的想，生起以想为所依的见的构画，也生起寻——它们是以俱生（sahajāta）的方式、也以亲依止（upanissaya）的方式生起的。
导师当中，这样说是就他们自称为导师而言的，并不是因为他们真具备导师应有的特征。
在并非正等正觉者的人当中，这里的处格既表示所在（ādhāra），又表示对象（visaya），是把两种用法合在一起说的。所以（义注）先就表示所在的那一种，说了“我们是正等正觉者”等等；再就表示对象的那一种，说了“在那些人当中，这些人是正等正觉者”等等。
在那些导师身上生起的“我们是正等正觉者”这种见，在这里是当作根本来问的；另一种见只是顺带被疑及的，所以（义注）说“他所问的也正是这一种”时，语气里是带着保留的。
“广大的”，这里的“大”这个词应当看作像“大众”等词里一样，是表示“多”这个意思的。
无明也因为有低劣、更低劣、最低劣等差别而有很多种。
这种，指的就是前面说到的那个见。
那么，这里为什么先用“也就是无明界”把无明提出来，却又用“依于低劣的界”来指明意乐界呢？
这不应当这样理解，说成“提出来的是一个，指明的却是另一个”；因为这里是以无明为标目而取的，取的正是意乐界。
因为被无明所缠的人，以见为意乐，依于有低劣等差别的无明界，由此构想出想、见等等。
志向就是希求，而这种希求是以把心如此这般地安置下来的方式而有的，所以（义注）说“把心安置在某处”。
因此（义注）说了“这种志向”等等这些话。
这些，是指以低劣者为缘的想、见、寻、思，以及那称为志向的希求——这些都是低劣的法。
叫作低劣，是由于与低劣的法相应。
所有各句，是说“施设（paññapeti）”等等这些句子都应当和“低劣”一词连起来，因为就“低劣”这个词而言，不可能有中等、殊胜的地位。
（义注）用“投生”（upapatti）来指投生这一动作（upapajjana），所以说了“有两种投生：获得和出生”。
其中，低劣的家族等里面的“等”字，是把低劣的容貌、财富、眷属等也包括进来。
依低劣、中等、殊胜这三类，意思是依照“低劣三法”（hīnattika）中所说的那三个词。
在心生起的刹那，这样说是因为，就属于低劣三法的那些心的生起而言，（低劣、中等、殊胜）在各处都能分别找到。
五种低劣的家族里，是指旃陀罗（caṇḍāla）、竹匠、猎人、车匠、除粪者这五种家族。
至于十二种不善心的生起，对它们当中任何一种的获得都是低劣的——应当这样连起来理解。
其余两种也依此类推。
在这个地方，是指经文以“尊师，有这样一种见”等等引出的那一处。
由于（经文）是以“比丘们，依于界而生起”等等这样说下来的，所以所指的只是出生，而不是获得。
砖屋经释结束。